مِنْ أبياتِ الشّعرِ الجَاريةِ على الألسنِ، المنتشِرةِ في وسائلِ الإعلام المتعدّدة، المشتهرةِ بين طبقاتِ النَّاسِ المختلفة، والمحفوظةِ في الصُّدورِ، قول الشَّاعر:

أَحْسِنْ إِلَى النَّاسِ تَسْتَعْبِدْ قُلُوبَهُمُ فَطَالَمَا اسْتَعْبَدَ الإِنْسَانَ إِحْسَانُ

وهو بيتٌ ذائعُ الصِّيت، من قصيدةٍ طَنَّانَةٍ، تُدعَى: «عُنوانُ الحِكَمِ»، لأبِي الفَتْحِ، عليّ بنِ مُحمدٍ البستي (ت 401 هـ).

ويَحفظُ هذا البيتَ كثيرون، ومِنهم مَن لا يعلمُ مَن هو قائلُه، ولَا أنَّه من أبياتِ القَصيدةِ الحِكميّة، المُدبَّجةِ بِمعانِي الإحسان، في صدورِ أبياتِها وأعجازِها.

والبيتُ المَعني بل أبيات القصيدة كلّها، أنشأها الشَّاعرُ، ليكونَ كلُّ بيتٍ منها وحدةً موضوعيةً مستقلةً، وقائماً في معناه بذاتِه، مِن دون حاجةٍ لربطِه بغيرِه مِن أبياتِ القَصيدة.

وهو ما يُشيرُ إلى حِرصِ الشَّاعرِ على صِنَاعةِ أبياتِه، ليكونَ كلُّ بيتٍ منهَا، مثلاً سائراً بحدّ ذاتِه.

ولأنَّ الشَّاعرَ واعٍ بأنَّ الحكمةَ الواحدةَ متى صِيغتْ في أكثرَ من بيتٍ ضَعُفَت قوَّتُها الدّلاليةُ، وأهملَ الذِهنُ حفظَها، ولأنَّه مُدركٌ أيضاً أنَّ الإحسانَ معانيه فائضةٌ، يصعبُ أن يُحيطَ بها بيتٌ من الشّعر، فقد وقعَ في إشكالٍ تنظيميٍّ، وفوضَى مواضيعيَّةٍ، فتراهُ يَصوغُ معنًى من معاني الإحسانِ في بيتٍ، ثم ينتقلُ لموضوعٍ آخرَ في البيتِ التالي، ليعودَ إلى الإحسانِ في بيتٍ آخر، فتناثرتْ أبياتُ الموضوعِ الواحدِ، في نصّ القَصيدة.

وذُكر الإحسانُ في القَصيدةِ في ثلاثةِ أبياتٍ: بيتِ القصيد، وفي بيتينِ آخرين:

أحْسِنْ إذا كانَ إمْكانٌ ومَقْدِرَةٌ فَلَنْ يدومَ على الإحسانِ إمكانُ

فالرَّوضُ يَزدانُ بالأنوارِ فاغِمَةً والْحُرُّ بالعَدلِ والإحسَانِ يَزدانُ

قالَ شوقي ضيف: «اشتهرت له هذه القصيدة الحِكَمِيَّة في العالم العربي، وأخذت الأجيال العربية تردّدها في كل بلد، حتى لتصبح قصيدة شعبية، ينشدها الناس في كل مكان».

وقولُه (أَحْسِن): فعلُ أَمرٍ، بالإحسَان، موجَّهٌ من الشَّاعر. والمخاطبُ بالأمرِ غيرُ محدَّدٍ، إذْ يُخاطبُ الشَّاعرُ كلَّ مَن يصلُ إليه بيتُ شعرِه، مُعَمِّماً لتأكيدِ أهميةِ المَوضوع. وبيتُه على نَمطِ قوله تعالى: «وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ»، أي: أحسنْ إلى عبادِ اللهِ بالصَّدقَةِ، كمَا أحسنَ اللهُ إليكَ بالمَال. والإِحسانُ: ضدُّ الإِساءة.

يقول سبحانه: «هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ»، والمعنى: ليسَ جزاءُ مَنْ أَحْسَن فِي الدُّنيا، إِلا أَن يُحْسِنَ اللهُ إليهِ في الآخرة. وَعَلَّلَ الشَّاعرُ سببَ أمرِه، بأنَّ الإحسانَ إلى النَّاسِ، يَستعبدُ قلوبَهم، وهذا ليسَ أمراً طارئاً، بل متكّررٌ، فدوماً يَستعبدُ الإحسانُ الإنسانَ. والاستعبادُ هنَا، ليس جَبريّاً، بل يختارُه المُحسَنُ إليهِ، إقراراً منه بفضلِ الإحسَان.

شَرحَ عبدُ الله فكري، البيتَ بقوله: «إحسانُك للنَّاسِ يجعلُهم لكَ إخواناً وأنصَاراً، والإنسَانُ عبدُ الإحسَان».

قالَ الشَّيخُ المراغي، في تفسيرِه: «التَّرياقُ النَّافعُ في مخالطةِ النَّاس، هو إحسانُ المرءِ إلى مَن يسيء إليهِ، حتى تعودَ عداوتُه صداقةً، وعنفُه ليناً». يكفِي أنَّ اللهَ يحبُّ المُحسنَ، إذْ يقول تعالَى: «وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ». وما أجملَ قولَ وهبِ بنِ منبه: «إنَّ أحسنَ الناسِ عيشاً، مَن حُسنَ عيشُ النَّاسِ في عيشِه».

وسأجازفُ بالقول: إنّي لا أستبعدُ أن يكونَ البستيُّ اتَّكأ في صوغِ بيتِه على بيتِ أبي الطيّب البَديع:

وقَيَّدْتُ نَفسِي فِي ذَرَاكَ مَحَبَّةً ومَنْ وجَدَ الإحسَانَ قَيداً تَقَيَّدَا